J’existe, c’est une certitude. Si je n’étais pas certain de ma propre existence, de quoi pourrais-je être certain ! Je pense donc que tout le monde sera d’accord : de mon point de vue, mon existence a quelque chose d’inévitable, d’incontournable.

Mais alors, pourquoi ne suis-je pas quelqu’un d’autre ? Cela peut paraître simple et stupide, et pourtant… Lorsque je vois une autre personne, en tout point semblable à moi-même, je me demande bien pourquoi je ne vis pas sa vie.

J’éprouve quelques difficultés à comprendre pourquoi je (en tant que conscience de moi) suis dans cette peau là. Comme tous les êtres humains, je suis capable d’une certaine transcendance. Celle-ci me permet de me considérer avec une certaine objectivité, de me comparer aux autres, de constater que je ne suis qu’un parmi des milliards, de comprendre ma finitude, bref en quelque sorte, de « sortir » de moi. Je suis capable de comprendre que j’aurais très bien pu être quelqu’un d’autre, n’importe qui.

Cette conscience de moi, ce regard que j’essaie de porter sur mes banales particularités se demande : qu’ai-je à voir avec ce corps là ? Je pourrais très bien ressentir les émotions et les douleurs de celui-là ou de celle-là. La matière est censée être un simple mécanisme qui ne fait aucune différence entre ses atomes, ses ondes, ses transferts d’énergie : un proton reste un proton qu’il soit ici ou ailleurs, dans ma tête ou dans celle de ce pauvre enfant qui meurt de faim à la télé et dont la souffrance n’est pas moins intense que celle que je pourrais ressentir dans sa situation. Les êtres humains sont tous faits sur le même modèle.